Народный фольклор как средство воспитания личности

Фольклор относится к числу основных средств народной педа­гогики. В то же время это и главный источник знаний о принципах воспитания, сложившихся в культуре разных народов, о его нрав­ственных, религиозно-мифологических основах.

Образно-символическая природа художественного творчества, его воздействие на эмоционально-чувственную сферу личности делает его наиболее адекватным средством ненавязчивостью и в то же время эффективного воспитательного воздействия. Именно такое воздействие, как мы уже отмечали, один из важнейших принципов народной педагогики.

Каптерев П. Ф. Избранные педагогические сочинения. — М., 1982. — С. 132.

Что же делает фольклор мощным этнопедагогическим сред­ством? Каковы принципиальные основания и возможности его актуализации, эффективного использования в воспитательном процессе? Что мешает такому использованию?

Прежде всего разберемся с понятием «фольклор». В переводе с английского языка оно означает «народная мудрость». Но в дан­ном случае не этимология слова стала основанием для его одно­значного понимания. Народная мудрость лежит в основе этниче­ской картины мира, концепции мирового древа, этики, мифоло­гии, религии, но не употребляется в качестве синонима понятия «фольклор», связываемого в основном со сферой народного худо­жественного творчества, народной художественной культуры. Именно на таком понимании, очевидно, должна основываться и специальная область гуманитарного знания, связанная с этногра­фией, культурологией, искусствознанием, — фольклористика. Но и здесь не все однозначно.

По мнению Б. Н. Путилова, существует пять основных вариан­тов значений понятия «фольклор»:

1) фольклор как совокупность, многообразие форм традици­онной культуры, т.е. синоним понятия «традиционная культура»;

2) фольклор как комплекс явлений традиционной духовной культуры, реализуемый в словах, идеях, представлениях, звуча­ниях, движениях. Помимо собственно художественного творче­ства охватывает и то, что можно назвать менталитетом, традици­онными верованиями, народной философией жизни и т.д.;

3) фольклор как явления художественного творчества народа;

4) фольклор как сфера словесного искусства, т.е. область уст­ного народного творчества;

5) фольклор как явления и факты вербальной духовной куль­туры во всем их многообразии.

Наиболее узким, но и наиболее устойчивым из этих определе­ний оказывается то, которое (условно назовем его «литературо-центристским») связывает его в основном с жанрами устного на­родного творчества, т.е. с вербальным, словесным выражением. Это действительно наиболее развитая сфера фольклористики, внес­шая к тому же огромный вклад в развитие науки о литературе — прямом потомке, «продолжателе» устного народного творчества, генетически с ним связанном.

С культурологической точки зрения более близким оказывает­ся определение фольклора, отражающее его место в историче­ской эволюции художественно-образного «континуума» культуры. В этом смысле понятие «фольклор» означает все сферы народного художественного творчества, в том числе и те, к которым обычно это понятие не применяется (народная архитектура, народное декоративно-прикладное искусство и т.д.), поскольку оно отра­жает неоспоримый факт: все виды и жанры профессионального

искусства имеют свои истоки в народном творчестве, народном искусстве. Даже мультипликация (анимация) восходит к самым древним пластам изобразительного искусства, в котором движе­ние животного «раскладывалось» во времени, изображалось «ста­диально». Тот же принцип временного событийного развертыва­ния реализовывался, например, в иконописном искусстве, в его «клеймах».

Профессиональное искусство всегда черпало и выразительные средства, и образы, и интонации из искусства народного, но в процессе профессионализации художественного творчества, его «институализации» (т.е. возникновения сложной системы средств его обеспечения, функционирования, ставшей общественным институтом) эта связь становилась все более опосредованной, даже скрытой. В профессионализированной художественной культуре, особенно в связи с развитием модернистских художественных на­правлений, изменивших язык искусства, необыкновенно услож­нивших его, всегда существовала некая ностальгия по народной простоте и лаконичности образного языка, используемых в твор­честве средств. Соответственно возникали и такие художествен­ные направления, как примитивизм, сознательно обращавшийся к «простому» и ясному языку народного искусства. А в музыке как альтернатива утомительной и многократно усиленной электрон­ными музыкальными инструментами громкостнои динамике даже появился особый жанр «тихой музыки».

Генетическая связь народного и профессионального важна с точки зрения понимания сегодняшней жизни фольклора, в част­ности его этнопедагогических возможностей. Так, в отечествен­ной музыкальной культуре советского периода появился феномен художественной самодеятельности, сыгравший большую роль в художественно-эстетическом воспитании, в приобщении к худо­жественным ценностям культуры, но основанный, очевидно, на упрощенном понимании соотношения фольклорного и профес­сионального в искусстве.

Критериями фольклорности считались устный характер, мас­совость, «народность» содержания, вариативность, коллектив­ность, анонимность (т.е. отсутствие одного автора) — наряду с владением языком данного вида искусства (в исполнительских видах искусства — музыке, хореографии, театре — еще и испол­нительским мастерством), признавалось и то, является ли дан­ный вид деятельности основным источником существования.

Но реальная социокультурная практика явно не вписывалась в такие определения. Есть ли, например, основания утверждать, что профессионально «записанный фольклор», утратив устную фор­му своего существования, перестает быть фольклором? Или что мастера декоративно-прикладного искусства, имеющие в рамках устоявшейся и передаваемой из поколения традиции (например,

русская художественная роспись или кавказское искусство чекан­ки по металлу) свой неповторимый индивидуальный почерк, выходят из-за своего «индивидуализма» и статуса художника, за­рабатывающего творчеством, за рамки «фольклора»? Где же эти рамки?

В музыкальной фольклористике, например, распространение получил термин фольклоризм, который призван обозначить твор­чество, основывающееся на фольклоре, переосмысливающее его, но выходящее за его рамки, лишенное аутентичности, т.е. фольк-лорно-этнографической подлинности. Однако никто до сих пор так и не определил, где и когда «заканчивается» фольклор и «на­чинается» фольклоризм — как в хронологическом, так и образно-содержательном отношении.

Мы исходим из того, что критериями «фольклорности» могут быть только критерии художественно-эстетические. Может быть вполне «фольклорен» и мастер-косторез, если он следует эстети­ческим принципам народной художественной традиции, не иска­жая ее основ; и сочиняющая авторские песни современная народ­ная певица или исполнитель-импровизатор на традиционном му­зыкальном инструменте (будь то русская гармошка или азербайд­жанский тар), если они владеют народной традицией и творят на ее основе как представители этого народа. И здесь очень простая логика: если мы признаем существование народа, то должны при­знать и то, что продолжает жить и его художественное творче­ство, его фольклор, так как это следствие реализации глубинной потребности в художественно-образном выражении своего отно­шения к жизни, своего мироотношения и мироощущения. Это современный фольклор, или современная жизнь народного искусства. (Здесь мы, правда, не касаемся таких современных фольклорных жанров, как, например, городской фольклор, школьный фоль­клор или анекдот, построенных на других, отражающих в основ­ном городскую повседневность художественно-образных основа­ниях.)

На наш взгляд, современная этнопедагогика, используя опыт народной педагогики, должна ориентироваться не только на об­щепризнанные образцы «традиционного» фольклора, но и на со­временное фольклорное творчество. Более того, воспитательный эффект будет большим, если осуществляется процесс вовлечения в творчество, в частности в исполнительство (музыкальное, танце­вальное, изобразительное и т.д.).

В то же время фольклору как сфере народного художественного творчества присущи традиционность, ориентация на культурную традицию. «Традиция устного произведения складывается истори­чески и постепенно через множество творческих актов, варьиру­ющих его. Традиция — это всегда выраженное в идеях, образах, мотивах, сюжетах, стиле конкретное единство, предстающее в

известном многообразии вариаций. Реальная подоснова этого един­ства — общность художественных понятий и представлений наро­да, которые равно разделяются всеми его представителями и су­ществуют помимо индивидуального, личного, что есть у каждого человека. Вне традиции нет фольклорного произведения. Даже творческие акты, сопряженные с импровизацией, были бы не­возможными без опоры на традицию: импровизатор пользуется готовым арсеналом поэтических решений, идей, образов, поэти­ческих приемов, стилистических клише» 1 .

Именно традиционность фольклора рассматривалась в работах В.Г.Белинского, Н.А.Добролюбова, Н.Г.Чернышевского как не­посредственное выражение его народности. Н.Г.Чернышевский даже отмечал «однообразие» фольклора, доведенное до монотон­ности, несколько преувеличивая устойчивость традиции, когда «все фразы, все мысли, все картины имеют один и тот же раз и навсегда установившийся, неизбежный вид» 2 .

Необходимо все же признать относительность стабильности фольклорной традиции, воздействие на нее исторических, социо­культурных изменений. Традиции изменяются, иногда даже за­меняются на новые. Вариативность как качество фольклорного творчества здесь играет большую роль. Кроме того, не следует упро­щенно понимать коллективность, отсутствие единоличного автор­ства. Даже В. Г. Белинский, признавая творцом фольклора народ, не исключал того, что устное произведение обязано своим нача­лом личности, какому-то народному автору, но первоначальный вариант подвергается многочисленным изменениям, которые и определяют его последующую жизнь.

Впрочем, это можно сказать и о произведениях профессио­нального искусства, также «отрывающихся» от своих авторов-твор­цов и живущих «своей» жизнью в последующих эпохах, пере-осмысливаясь новыми поколениями. Вопрос в том, удалось ли ав­тору выразить нечто общезначимое, важное и для последующих поколений (и для других народов), что во всех вариативных из­менениях в восприятии, а в «исполнительских» видах искусства — и в исполнительских интерпретациях, сохраняет свое значение, остается главным, неизменным, определяющим эстетическую зна­чимость произведения.

То же касается и жизни фольклорного произведения. Это хоро­шо заметно по устойчивости общезначимых нравственных, пове­денческих характеристик, содержащихся, например, в образах главных героев в эпосе любого народа. «В программную характеристи­ку эпического героя входят его гиперболическая сила, безогляд-

1 Аникин В. П. Традиции русского фольклора // Традиции русского фолькло­ра. — М., 1986.-С. 5.

1 Чернышевский Н. Г. Полн. собр. соч. : в 15 т. — М., 1949. — Т. 2. — С. 306, 307.

ность решений, прямота (ситуативно она может сочетаться с хит­ростью) и открытость, резкость суждений. Можно сказать, что в эпическом герое сосредоточены слагаемые нравственного кодек­са, связанные с понятиями о высоких качествах человека, воина, защитника справедливости» 1 .

Главное качество фольклора, определяющее его место в куль­туре, — синкретизм. «Фольклор упорно сохранял свойственный первобытному искусству двупланный синкретизм, тогда как в развитии художественного производства синкретизм этот целеус­тремленно и решительно преодолевался, приводя к обособлению художественного творчества от всех других форм человеческой деятельности, и к внутренней дифференциации различных спо­собов художественного освоения мира — видовой, родовой, жан­ровой» 2 .

«Двупланность» синкретизма, которую фольклор наследует у первобытного искусства, будучи в отличие от него продуктом дли­тельного исторического развития, заключается в том, что фольк­лор сочетает в себе художественность и нехудожественность — при­кладной, культурно-практический, ритуально-обрядовый харак­тер. Познавательная, эстетическая и бытовая функция составляют в нем одно неразрывное целое, но это единство заключено в об­разно-художественную форму.

Здесь, очевидно, и заключены особые этнопедагогические воз­можности фольклора. Ранее мы отмечали, что огромную роль в народном воспитании, начинающемся с воспитания в семье, иг­рал пример, образец поведения, а не прямое нравственно ориен­тирующее и направляющее назидание. Синкретизм фольклора позволяет «погрузиться» в другое (сказочное, мифологическое, эпическое) измерение, пространство и время, в другую реаль­ность, другую жизнь. Это главное качество — системная целост­ность, самодостаточность, порождающее и особое состояние со­знания. «Любая эпическая система как динамическое единство содержательных, мировоззренческих, структурных, изобразитель­ных элементов заключает сложный комплекс представлений и знаний о мире и о людях, об отношениях между людьми, о самых разнообразных сторонах действительности, попадающих в ее сфе­ру. Ей свойственно собственное видение мира и внутренних пру­жин, управляющих ходом событий. Представления эти отличают­ся типовой характерностью и повторяемостью, они внутренне организованы и взаимно соотнесены. Мы вправе говорить об эпи­ческом сознании, которое пронизывает эпос и — наряду с други-

1 Путилов Б.Н. Экскурсы в теорию и историю славянского эпоса. — СПб., 1999.-С. 35.

2 Каган М. С. Морфология искусства. Историко-теоретическое исследование

внутреннего строения мира искусств. — Л., 1972. — С. 194.

ми признаками эпической системы — придают ему неповторимое своеобразие» 1 .

Это качество своеобразного «удвоения» действительности, со­здания собственного пространства и времени сохраняется и в бо­лее поздних фольклорных жанрах, сосуществующих с жанрами развитого профессионального искусства, что показал, характери­зуя одну из форм раннего городского фольклора — карнавал, отечественный ученый М.М.Бахтин. Средневековый карнавал несет в себе многие черты народной ритуально-обрядовой куль­туры, объединяя различные виды деятельности, сферы жизни, создавая собственную реальность.

Карнавал — это сама жизнь, он «не знает разделения на ис­полнителей и зрителей. Он не знает рампы даже в зачаточной ее форме. Рампа разрушила бы карнавал (как и напротив: уничтоже­ние рампы разрушило бы театральное зрелище). Карнавал не со­зерцание — в нем живут, и живут все, потому что по идее своей он всенароден. Пока карнавал совершается, ни для кого нет дру­гой жизни, кроме карнавальной. От него некуда уйти, ибо карна­вал не знает пространственных границ. Во время карнавала можно жить только по его законам, то есть по законам карнавальной свободы. Карнавал носит вселенский характер, это особое состоя­ние всего мира, его возрождение и обновление, к которому все причастны» 2 .

Профессиональное искусство усвоило это важнейшее свойство фольклора и одновременно его воздействие на формирование личности, но с развитием технических средств, позволивших при­давать указанному «художественному удвоению» действительно­сти абсолютную визуальную достоверность, обнаружилась другая, оборотная сторона этого свойства. Художественно-образное от­ражение действительности обладает уникальной, отличающей его от всех других, в частности научно-познавательных форм от­ражения, возможностью «переноса» зрителя, слушателя в дру­гую эпоху, другое пространство, тем самым бесконечно обога­щая и расширяя индивидуальный опыт личности. Это позволяет осуществлять преемственность культурного опыта, дальнейшее движение, реализовать единство онтогенеза (индивидуального раз­вития) и филогенеза (группового развития). Собственно говоря, здесь искусство в значительной степени реализует главную задачу образования и воспитания: «вложить» в личность в сжатом, «свер­нутом» виде всю ту культурную программу развития, которое че­ловечество уже «прошло», обеспечивая тем самым возможность движения вперед, опираясь на предшествующий опыт.

1 Путилов Б.Н. Экскурсы в теорию истории славянского эпоса. — С. 37.

2 Бахтин М. М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средневе­ковья и Ренессанса. — М., 1965. — С. 9, 10.

Но такое освоение опыта в искусстве становится возможным прежде всего благодаря наличию механизма «художественной ус­ловности» — определенной дистанции между жизнью и искусст­вом. Искусство отражает жизнь, «удваивает» жизнь, но не равно, не тождественно ей. Поэтому индивид переживает художествен­ные события не так, как реальные. Художественные эмоции (это показал психолог Л.С. Выготский в своей работе «Психология ис­кусства») гораздо менее интенсивны, чем жизненные, что позво­ляет, в частности, с помощью искусства расширять эмоциональ­ный опыт личности. Если бы человек переживал, например, мно­гочисленные экранные убийства, погони, катастрофы как реаль­ные, то не выдержал бы такой эмоциональной нагрузки. Дистан­ция, художественная условность — фундамент искусства.

Однако сегодня, когда технические, в частности компьютер­ные, средства позволяют достигать высочайшей степени досто­верности изображаемого и возникает новая компьютерная, или виртуальная, реальность, указанная дистанция и соответственно возможность расширения индивидуального опыта чисто художе­ственными средствами оказывается под угрозой. Уничтожение этой дистанции, потеря чувства реальности грозит «смертью» художе­ственной коммуникации.

У компьютерной реальности собственное «мифологическое пространство», свои средства экранного воздействия. Дело еше и в том, что относится к содержанию указанной коммуникации. Современная коммерческая массовая культура, заимствуя у на­родного искусства простоту, доступность, безусловно, находится по отношению к нему в нравственно-эстетической оппозиции. Индивидуализм, насилие, жестокость, превозносимые в качестве высших потребительских идеалов, идеалов обладания материаль­ными благами в ущерб духовным ценностям, идеалам добра, кра­соты, справедливости, верности своему народу — главная линия оппозиции.

Здесь, на наш взгляд, одна из узловых проблем современной этнопедагогики, ориентированной на реализацию в формирова­нии личности ребенка нравственно-эстетических ценностей фольк­лорной традиции. Сегодня нельзя не учитывать включенность ре­бенка в экранную коммуникацию, принципиально новую визу­альную и звуковую среду его культурного «обитания». Внедрение этнопедагогики в эту среду, а не бесперспективное игнорирова­ние ее означает выработку новых современных методик, учитыва­ющих особенности, в частности, компьютерной коммуникации. Это касается и той ее содержательной стороны, которая до сих пор не подверглась сколько-нибудь серьезной этико-педагогичес-кой экспертизе, — компьютерных игр.

Альтернатива массовой коммерческой культуре, ориентирую­щей на пассивное освоение-потребление, — активизация и актуа-

лизация культуротворческих способностей ребенка, т.е. побужде­ние его к активной творчески созидающей деятельности. Здесь фольклор с его простотой, доступностью, открытостью оказыва­ется чрезвычайно плодотворным средством педагогического воз­действия. Кроме того, он обладает важнейшим свойством, отсут­ствующим у коммерческих форм культуры, — укорененностью, проявляющейся на ранних стадиях формирования личности ре­бенка. Фольклор, образы народного искусства с детства запечат­леваются психикой ребенка (ранее мы касались различных попы­ток объяснения этого феномена — идеи культурно-генетической памяти, или сигнальной наследственности).

Группа московских исследователей провела интереснейший эксперимент с учащимися 111 классов (возраст «второго детства») в Москве, Ханое и Улан-Баторе с целью определить устойчивость мифических (сказочных) образов в этническом самосознании младших школьников. Опора была на то, что одни и те же сказоч­ные образы у разных народов могут иметь противоположный смысл. Так, дракон в сказках народов Востока олицетворяет добро и спра­ведливость, а в русских сказках — зло и коварство. Детям было предложено нарисовать дракона после прослушивания сказки дру­гого народа (русским детям — вьетнамской сказки, а вьетнам­ским — русской). Исследователи исходили из того, что этнические традиции в соответствии со смыслом данного сказочного образа выражаются, запечатлеваются и в графическом его изображении. Русский дракон изображается тяжеловесным, многоголовым, каж­дая из голов имеет раскрытую огнедышащую пасть. Цветовая гам­ма холодная. Восточный же дракон как бы парит в пространстве, он с одной головой. Цветовая гамма пестрая 1 .

В результате произошло взаимодействие двух разных представ­лений детского воображения, основанного на этнической тради­ции, возникшего после ознакомления со сказкой другого этноса. Оказалось, что традиционный образ оказывает тормозящее воз­действие, не дает сформироваться новому представлению. Это нашло свое выражение в сохранении старого облика при новом содержании, композиционной структуры при новой цветовой гам­ме. То есть «новый» дракон предстал в графическом облике «ста­рого», произошла дезориентация ребенка в оценочном отноше­нии к герою сказки. Это позволило исследователям сделать вывод о стойкости нравственно-этических и эстетических представле­ний, полученных в детстве, о базовом характере первых эмоцио­нально окрашенных образов, оказывающих свое воздействие на

1 См.: Стрелянова Н. И. Мифические образы различного этноса, отраженные в национальных сказках, и их влияние на когнитивную и личностную сферу ребенка // Этнопедагогика на рубеже нового тысячелетия. Сборник материалов международной конференции : в 2 ч. — Стерлитамак, 2000. — Ч. 2. — С. 176.

бессознательном уровне на вновь получаемые впечатления, и. таким образом, о значимости этнического материала, питающего детское воображение.

Эти данные получили подтверждение и в другом эксперимен­те, проведенном в США и Италии фольклорным театром Инсти­тута народов Севера РГПУ им. А.И.Герцена «Северное сияние», представлявшим во время своих концертных выступлений в аме­риканских и итальянских школах фольклор коренных народов Севера — чукчей, эскимосов, коряков, нанайцев, нивхов и др. Сравнение рисунков, сделанных итальянскими и американскими детьми по впечатлениям от увиденного (для тех и других незнако­мого и экзотического зрелища), показало следующее. Американ­ские дети «дополняли» рисунки впервые увиденных ими северян (прежде всего костюмы) элементами, которые в выступлении отсутствовали, но зато были им знакомы по собственным абори­генам — американским индейцам. Итальянские же дети оказались в этом смысле более «свободными» и акцентировали внимание в основном на эмоциональном, смысловом содержании увиденно­го, в частности на изображенных в танцах животных и птицах.

Многообразные жанры фольклора обладают большими и раз­нообразными возможностями воздействия на нравственно-эсте­тическое развитие ребенка. В современной фольклористике и куль­турологии нет единой точки зрения на видовую или жанровую структуру фольклора. В.Я. Пропп предложил, не перенося на сфе­ру фольклора классификационные принципы, характерные для исследования профессионального художественного творчества, в частности художественной литературы, использовать понятие «об­ласть фольклора». Основываясь на этой идее, Б. Н. Путилов выде­ляет в русском фольклоре пять основных областей:

внеобрядовую прозу (ее главные особенности — установка на рассказывание и невключенность в обрядовую жизнь);

внеобрядовую песенную поэзию (определяющий признак — пе­сенное, пропевамое начало как оппозиция рассказыванию и так­же отсутствие прямых связей с обрядом);

фольклор непосредственно ритуализированных форм (обрядовый, игровой, фольклор магических действий);

собственно драматические формы (также не входящие в обряд);

фольклор речевых ситуации (малые формы, связанные не с ис­полнением в обычном художественном смысле слова, а с реали­зацией в речевых контактах).

Каждая из этих областей, в свою очередь, распадается на эле­менты. Так, область внеобрядовой прозы включает два обширных раздела — сказки и несказочную прозу. Русские сказки подразделя­ются на сказки волшебные, кумулятивные, о животных, о расте­ниях и неживой природе, о людях, анекдоты, небылицы, докуч­ные. Далее идет классификация по сюжетам, темам, персонажам

(например, о ловких и умных отгадчиках, о хозяевах и работниках и т.п.). Соответственно раздел несказочной прозы включает рас­сказы этиологического характера (объясняющие причины чего-либо), былички, легенды, предания, сказы.

С одной стороны, в этой классификации расширена предмет­ная область фольклора за счет обрядово-ритуальной культуры, с другой — она ограничена, поскольку исключены танцевально-пластические формы, изобразительная, декоративная и некото­рые другие виды народного художественного творчества.

Синкретический характер фольклора как средства этнопедаго-гического воздействия требует понимания его структуры, взаи­мосвязей различных элементов. Эффективная методика использо­вания фольклора в этнопедагогическом процессе должна стро­иться с учетом его культурной специфики, внутреннего строе­ния, конкретного места в культуре.

Разумеется, описанная схема может иметь различные модифи­кации в зависимости от этнокультурной специфики, но в целом она отражает особенности художественного творчества разных народов. Широкий сравнительный анализ структуры фольклора разных народов до сих пор не проведен, хотя важен именно с этнопедагогической точки зрения, чтобы выявить общее и осо­бенное, общечеловеческое и локально этнокультурное в насле­дии и современной культурной жизни народов. Это чрезвычайно важно для формирования продуктивной этнокультурной комму­никации, для формирования толерантности.

1. Как связан фольклор со сферой профессионального художествен­ного творчества?

2. Охарактеризуйте на конкретных примерах такие качества фолькло­ра, как коллективность, вариативность, устный характер.

3. Приведите примеры современного фольклора. Аргументируйте их «фольклорность».

4. Как соотносятся фольклор и традиция?

5. Что дает основание считать одним из главных качеств фольклора синкретизм?

6. Какие свойства художественной деятельности делают фольклор особо действенным средством этнопедагогического воздействия?

7. Какие свойства фольклора имитируются в коммерческой массовой культуре? Приведите примеры и аргументируйте свою оценку.

8. Объясните на примере фольклора разных народов воспитательные возможности следующих его жанров: народной песни, загадки, народ­ного танца, былины.

источник

Оксана Савичева
Консультация «Фольклор как средство воспитания»

Фольклор как средство воспитания.

Идеи народной педагогики находят отражение в разных жанрах фольклора. К словесному фольклору можно отнести малые фольклорные и большие фольклорные жанровые формы :потешки, частушки,пословицы,поговорки,дразнилки,прибаутки,небылицы,докучные сказки,небылицы-перевёртыши, сказки, легенды т. д.

В раннем и младшем дошкольном возрасте в воспитании детей преобладают пестушки,заклички,потешки,прибаутки,колыбельные.

Их использование позволяет реализовать идем воспитания оптимистического мироощущения, традиции доброжелательного, активизирующего отношения к ребёнку как объекту и субъекту совместной жизни, связи с природой, идеи самостроительства личности ребёнка, приоритета семейного воспитания.

В среднем дошкольном возрасте, помимо названных жанров фольклора, детей знакомят с докучными сказками,небылицами,загадками,пословицами.

В работе с детьми старшего дошкольного возраста представлены все жанры фольклора. Большое место занимают пословицы и поговорки, небылицы, дразнилки, загадки. В старшем дошкольном возрасте, помимо русского фольклора, детей знакомят с фольклором других народов (татар, башкир), проживающих в регионе, а также с легендами и преданиями родного края.

В процессе воспитания детей на идеях народной педагогики средствами фольклора решаются следующие задачи:

1. Приобщение детей к народным традициям.

2. Воспитание интереса к народному слову, к образам произведений фольклора.

3. Развитие эмоционального отклика на произведения устного народного творчества.

4. Формирование понимания основного содержания фольклорных произведений.

5. Формирование представлений об отличительных особенностях (назначение, происхождение, форма) разных жанров фольклора.

6. Формирование умения выделять выразительные средства фольклорных произведений (сравнения, эпитеты, олицетворения).

7. Развитие исполнительских умений детей на материале фольклорных произведений.

8. Развитие творческих способностей детей (придумывание колыбельных, небылиц, дразнилок) .

9. Воспитание умения использовать фольклорные произведения в повседневной жизни в соответствующих ситуациях.

10. Обогащение речи детей лексикой фольклорных произведений.

В раннем и младшем дошкольном возрасте ведущими задачами являются задачи по развитию эмоционального отклика на произведения, формированию понимания основного содержания произведений.

В среднем дошкольном возрасте начинается целенаправленная работа по формированию представлений об отличительных особенностях произведений различных жанров, развиваются исполнительские навыки. В средней группе важно опираться на ранее накопленный детьми фольклорный опыт. Необходимо создавать условия для самостоятельного исполнения детьми фольклорных произведений в сюжетно-ролевых, театрализованных играх.

В старшем дошкольном возрасте представления о жанровых особенностях уточняются и обобщаются. Большое внимание уделяется воспитанию у детей умение понять основное содержание произведения, соотнести его с жизненной ситуацией. Развивается словесное творчество на материале фольклора.

Важным условием воспитания является создание развивающей среды, включающей два основных компонента:

— речь педагога, обогащенную фольклорной лексикой;

— предметную среду (предметы народного быта, игрушки, картины, книги) ,отражающую содержание фольклорных текстов.

Во всех возрастных группах дополнением к текстам является наглядный материал: предметы быта, иллюстрации, народные игрушки, различные виды книг по материалам фольклорным произведений (книги-игрушки, книги-раскладки, дидактические игры, костюмы и элементы костюмов для педагога детей.

В старших группах целесообразно привлекать детей к созданию предметно-развивающей среды, обогащать среду результатами изобразительного (поделки, рисунки) и словесного (альбомы придуманных детьми закличек, небылиц и др.) творчества детей.

В ознакомлении с фольклором применяются разнообразные методы и приёмы. Особое значение имеют методы, позволяющие вызвать у детей интерес, эмоциональный отклик на произведения фольклора: выразительное исполнение, занимательный рассказ педагога о происхождении, назначении разных форм фольклора, использование музыкальных произведений и произведений изобразительного искусства, отражающих фольклорные образы.

Важны методы, позволяющие обеспечить активную позицию ребёнка, его соучастие в исполнении произведения (воспроизведение диалога, выполнение действий и др., активное сотворчество ребёнка, особенно в исполнении произведений, являющихся проявлением субкультуры детей

В работе по воспитанию детей на идеях народной педагогики средствами фольклора должна поддерживаться тесная связь с семьёй.

Консультация для воспитателей «Дидактическая игра как средство сенсорного воспитания дошкольников» Методическая разработка на тему «Дидактическая игра как средство сенсорного воспитания дошкольников» Актуальность исследования заключается.

Консультация «Народная игра как средство обучения и воспитания дошкольников» «Народная игра как средство обучения и воспитания дошкольников.» Игра — уникальный феномен общечеловеческой культуры. Ребёнок получает.

Консультация для воспитателей «Театр — это средство эмоционально-эстетического воспитания детей в ДОУ» Целью данной работы является: совершенствование эстетического воспитания через развитие личностной культуры ребёнка и формирование всесторонне.

Фольклор как средство духовно-нравственного воспитания дошкольников Фольклор как средство духовно-нравственного воспитания детей дошкольного возрастаСлайд № 2Современная социально-психологическая ситуация,.

Консультация для воспитателей «Игра как средство духовно-нравственного воспитания дошкольников» Игра, как ведущая деятельность дошкольника имеет важнейшее значение в формировании личности. Каждый вид игры (дидактическая, строительная,.

Консультация для педагогов «Устное народное творчество, как средство начального патриотического воспитания» Консультация «Устное народное творчество (потешки, прибаутки, сказки) как средство начального патриотического воспитания младших дошкольников».

Консультация для воспитателей младших групп «Игра как средство воспитания детей» Для детей игра — это и средство познания окружающего мира, и самая доступная форма деятельности. Игра обогащает ребёнка знаниями, будит.

Консультация для воспитателей «Труд — важнейшее средство воспитания» Дети! Дети! Не ленитесь! Труд всегда приносит плод: Будешь смолоду трудиться — Встретишь старость без забот. Автор: Яков Грот (отрывок).

Консультация «Оригами как средство развития и воспитания детей в игре» Оригами («ори» – сгибать, «гами» – бумага) – японское искусство складывания из бумаги, зародилось в 16 веке в Японии, пользуется большой.

Консультация учителя-логопеда для воспитателей «Фольклор как средство развития речи дошкольников» Дошкольный возраст является важным периодом для развития речи ребёнка. Одним из важных приобретений ребенка в дошкольном детстве является.

источник

Рубрика: Воспитание и развитие

Статья просмотрена: 558 раз

Баркова Л. П., Волкова Н. Г. Народный фольклор — средство развития личности ребёнка // Вопросы дошкольной педагогики. — 2016. — №1. — С. 12-14. — URL https://moluch.ru/th/1/archive/24/747/ (дата обращения: 09.10.2019).

Ценность фольклора заключается в том, что с его помощью взрослый легко устанавливает с ребенком эмоциональный контакт. В. А. Сухомлинский считал сказки, песни, потешки незаменимым средством пробуждения познавательной активности, самостоятельности, яркой индивидуальности. И действительно, ласковый говорок прибауток, потешек вызывает радость не только у малыша, но и у взрослого, использующего образный язык народного поэтического творчества для выражения своей заботы, нежности; веры в ребенка.

Детское творчество основано на подражании, которое служит важным фактором развития ребенка, в частности развития речи. Задача педагога, опираясь на склонность детей к подражанию, развивать речь, воспитывать у них самостоятельность, активность в применении этих знаний и умений, формировать критическое мышление, целенаправленность. В дошкольном возрасте закладываются основы речевой деятельности ребенка, и необходимо использовать все возможности малого фольклора для их развития.

Созданный народом язык изобилует образными разговорными формами, выразительной лексикой. Это богатство родного языка может быть донесено до детей и с помощью народных игр. Содержащийся в них фольклорный материал способствует овладению родной речью.

Наблюдения показывают, что произносимые взрослым короткие и ритмичные фразы, в которых ребенок улавливает повторяющиеся звуки, вызывают у него реакцию на художественное произведение. Интонация голоса в одних случаях успокаивает его, в других — бодрит. Например, колыбельные песни оказывают усыпляющее воздействие, а потешки, в которых имеются игровые приемы (“Ладушки”, “Идет коза рогатая”, “Поехали — поехали”), вызывает потребность вступить в эмоциональный контакт со взрослым.

Попевки, приговорки, потешки — первые художественные произведения, которые слышит ребенок. Знакомство с ними обогащает его чувства и речь, формирует отношение к окружающему миру, играет неоценимую роль во всестороннем развитии. Их звучность, ритмичность, напевность, занимательность привлекают детей, вызывают желание повторить, запомнить, что, в свою очередь, способствует развитию разговорной речи.

Особую значимость приобретает фольклор в первые дни жизни малыша в дошкольном учреждении. Ведь в период привыкания к новой обстановке он скучает по дому, маме, еще не может общаться с другими детьми, взрослыми. Хорошо подобранная, с выразительностью рассказанная потешка порой помогает установить контакт с ребенком, вызвать у него положительные эмоции, симпатию к пока еще малознакомому человеку — воспитателю. Ведь многие народные произведения позволяют вставить любое имя, не изменяя содержания. В своей работе педагоги используют в адаптационный период различные потешки, например:

Удачно подобранная потешка помогает и во время кормления. Даже те дети, которые обычно отказываются от еды, начинают, есть с удовольствием.

Травка — муравка со сна поднялась,

Птица — синица за зерна взялась,

Малые формы фольклора педагогами используются и при формировании навыков самообслуживания и гигиены. Показ трудового действия сопровождают потешкой, песенкой. Например, обучая мыть руки, показывают, как надо заворачивать рукава, намыливать руки, смывать мыло, вытираться насухо полотенцем, побуждая малышей повторять действия. Чтобы вызвать радостное настроение, сопровождают процесс умывания словами: “Чистая водичка, моет Саше личико, Анечке — ладошки, а пальчики — Антошке”. Или: “Водичка, водичка, умой Андрюше личико”. Все это помогает малышам запомнить и последовательность процедуры, и веселую потешку.

Вслушиваясь в певучесть, образность народного языка, ребенок не только овладеет речью, но и приобщается к красоте и самобытности слова.

Простота и мелодичность звучания потешек помогает детям запомнить их. Они начинают вводить народные потешки в свои игры — во время кормления куклы или укладывания ее спать. Очень большое значение имеют потешки для воспитания у малышей дружелюбия, доброжелательности, чувства сопереживания. Если в группе из детей кто-то плачет, то остальные стараются успокоить, приговаривая: “Не плачь, не плачь, куплю калач”.

Практика показывает: для всестороннего развития детей раннего возраста особое значение приобретают игры с использованием фольклора. Педагоги стараются вводить в игры хорошо известные детям потешки, чтобы дать возможность проявить речевую активность. Например, в игре — забаве “Моя доченька” малыши слышат уже знакомые им “Баю-баюшки-баю”, “Катя, Катя маленька. ”, а также:

В развлечении “Солнышко, загляни в окошечко”:

Вызывают у детей интерес народные произведения, в которых имеются звукоподражания голосам животных и очень конкретно описываются их повадки. В таких потешках малыши улавливают доброе, гуманное отношение ко всему живому:

Малыши осуществляют самостоятельный перенос действий, ситуаций полюбившихся потешек в игры и в повседневную деятельность. Во время игры с куклами они с удовольствием вспоминают содержание колыбельных песенок. Во время игры в “парикмахерскую” можно услышать: “Оля, тебе не больно? Я тебе волосики в ряд причешу, коса вырастет до пояса”.

При разучивании потешки “Кисонька-мурысенька” слова сопровождаются определенными действиями. Малыши стараются копировать эти движения, интонацию обращения, ответа. Вариативность их действий связана с особенностями индивидуальной восприимчивости, эмоциональности.

Для того, чтобы дети могли наглядно представить себе жесты, мимику, позу того или иного персонажа потешки, прибаутки, песенки, почувствовать свое отношение к нему, используются “живые картинки”. Например, при чтении потешки “Сорока — белобока” педагог ставит деток сороки друг за другом, и раздаёт им кашу, а самому последнему, “который ничего не делал”, говорит: “А ты постой, вот тебе горшок пустой”.

При чтении потешки “Расти, коса” педагог предлагает кому-либо из детей показать, как мама бережно, осторожно причесывает, как ласково приговаривает при этом. В памяти детей живо возникал образ мамы. Копируя ее в своих действиях, они передают чувства, испытываемые ежедневно. При последующих повторениях потешки эти действия уже сопровождаются текстом. Подобные “живые картинки” позволяют правильно понять и эмоционально передать содержание потешек “Ночь прошла”, “Водичка — водичка”, “Уж ты, котенька-коток”.

Чтобы потешка, прибаутка, песенка прочно вошла в жизнь ребенка, надо ему помочь осознать ее содержание. Не просто читается та или иная песенка, потешка, а продумывается, в какой форме преподнести, чтобы как можно сильнее воздействовать на чувства ребенка, вызвать эмоциональное отношение к персонажам. Разучивая потешку “Кисонька Мурысонька”, можно использовать шапочку кошечки, и вырезанный из картона пряничек.

Использование полюбившихся произведений народного творчества в играх значительно обогащает словарь детей, делает их речь эмоционально выразительной. Например, на занятиях по конструированию малыши строят домики-теремки. Затем по предложению педагога каждый выбирает понравившийся ему домик и при обыгрывании постройки отвечает на вопросы: “Кто постучался в твой теремок? Как он просился жить в домике? Что он стал делать там?” (Ответы детей: “Кошка на окошке рубашку шьёт”, “Курочка в сапожках избёнку метет” и т. д.).

Разговор персонажей хорошо знакомого произведения дети вполне самостоятельно переносят на действия с другими игрушками-куклами, матрешками, уточками и т. д. При этом интонацией они пытаются передать характер того или иного персонажа. В соответствии со своим представлением придумывают ему определенные движения, например, матрешка в теремке плясала, уточка прибирала, а кукла варила обед.

Проводимые дидактические игры, например “Узнай потешку” (по содержанию картинки надо вспомнить произведения народного творчества), помогают закрепить навыки интонационной выразительности, умение передавать особенности действий различных персонажей.

Педагогами практикуются и упражнения с использованием словесных игр по мотивам народного творчества, например про сороку. На роль сороки выбирают самого активного ребенка. Читая потешку, предлагают детям отобразить ее содержание в действиях. В результате потешка превращается в игру и очень увлекает малышей. В ходе разыгрываемого сюжета высказывания детей звучат непосредственно, эмоционально. Например, ребенок, исполняющий роль сороки, обращается к своим деткам: “У меня нет молока, нельзя сварить кашу. Сходи, Алёша, в магазин”, или “ Настя, налей воды из- под крана, будем чай кипятить”. В таких играх принимают участие даже самые малоактивные дети. На первых порах они просто выполняют указания своих товарищей по игре, но с каждым разом чувствуют все большую уверенность в своих силах, проявляют речевую активность.

Особое внимание следует обратить на эмоциональное чтение воспитателем произведений народного творчества. Ребенок должен чувствовать отношение взрослого к описываемым ситуациям.

Малый фольклор играет важную роль в воспитании детей. Деление его на жанры позволяет в определённом возрасте ребёнка обогащать его духовный мир, развивать патриотизм, уважение к прошлому своего народа, изучение его традиций, усвоение морально-нравственных норм поведения в обществе.

Таким образом, малый фольклор является уникальным средством для передачи народной мудрости и воспитании детей на начальном этапе их развития.

Посредством малых форм фольклора у детей развивается чуткость к языку, они учатся пользоваться различными средствами, отбирать нужные слова, постепенно овладевая образной системой языка.

С помощью малых форм фольклора можно решать практически все задачи методики развития речи и наряду с основными методами и приемами речевого развития младших дошкольников можно и нужно использовать этот богатейший материал словесного творчества народа.

Ознакомление детей раннего возраста с народным фольклором

ребенок, игра, народное творчество, малыш, малая форма фольклора, малый фольклор, речевая активность, воспитание детей, время игры, эмоциональный контакт. Музыкальный фольклор как педагогическое средство. Через музыкальный фольклор дети дошкольного.

Народный фольклор — средство развития личности ребёнка. ребенок, игра, народное творчество, малыш, малая форма фольклора, малый фольклор, речевая.

ребенок, игра, народное творчество, малыш, малая форма.

Народный фольклор — средство развития личности ребёнка. ребенок, игра, народное творчество, малыш, малая форма фольклора, малый фольклор, речевая активность, воспитание детей, время игры, эмоциональный контакт.

ребенок, ранний возраст, богатейший материал, малая форма фольклора, игра, детский фольклор, книжный уголок, колыбельная песня, речевое развитие, звуковая культура речи.

Фольклор, как эффективное средство для развития речи детей.

Ознакомление детей раннего возраста с народным фольклором. ребенок, устное народное творчество, народное творчество, игра, народный

ребенок, ранний возраст, богатейший материал, малая форма фольклора, игра, детский фольклор, книжный уголок, колыбельная.

Использование малых форм фольклора в младшем дошкольном.

Так маленькие фольклорные шедевры, полные мелодичности и лиризма, помогают наладить эмоциональный контакт между ребенком и взрослым. Я предполагаю решать с помощью русского народного фольклора следующие задачи

— Знакомство детей с малыми фольклорными формами (сказками, потешками, песнями, пословицами, поговорками и т. п.)

Данные задачи эффективно решаются, используя малые формы фольклора во всех видах детской деятельности: на занятиях, в играх, в труде, в быту.

ребенок, игра, народное творчество, малыш, малая форма.

Народный фольклор — средство развития личности ребёнка. ребенок, игра, народное творчество, малыш, малая форма фольклора, малый фольклор, речевая активность, воспитание детей, время игры, эмоциональный контакт.

Малые формы детского русского народного фольклора как.

Ознакомление детей раннего возраста с народным фольклором. В связи с этим малые формы народного фольклора (загадки, потешки) обширно применяются при организации непосредственной образовательной деятельности.

источник